Sanftheit & Liebe / Softness & Love

Wie kann Sanftheit grundlegend für Demokratie werden? Wie kann Aktivismus als Zartheit verstanden werden? Lässt sich ein Zusammenleben ausgehend von Sanftheit denken? Was wäre eine zarte Bürger*innenschaft? Und wie lässt sich Liebe und Sanftheit so verstehen, dass sie nicht mehr an romantische Zweisamkeit erinnert, sondern an Widerständigkeit gegen Gewalt, an Ermächtigung und Emanzipation, an wechselseitige Verbundenheit und die Achtsamkeit gegenüber Verletzbarkeiten? Oder sogar als queere widerständige Wendung in weiblicher Mystik? How can softness become fundamental to democracy? How can activism be understood as tenderness? Is it possible to think of coexistence starting from love? What would a tender citizenship be? And how can love and softness be understood in such a way that it no longer reminds of romantic togetherness, but of resistance against violence, of empowerment and emancipation, of mutual connectedness and attentiveness to vulnerabilities? Or even be understood as a queer resistant turn in feminine mysticism?

The seminar languages will alternate between German and English. One third of the texts is unfortunately only accessible in German.

Possible Literature:

Judith Butler, Notes Toward a Performative Theory of Assembly, Cambridge 2015.

Kike España, Die sanfte Stadt, Wien u.a. 2021.

Sabine Hark, Gemeinschaft der Ungewählten. Umrisse eines politischen Ethos der Kohabitation, Berlin 2021.

Gerald Raunig, Ungefüge. Maschinischer Kapitalismus und molekulare Revolution, Wien u.a. 2021. Suely Rolnik, Félix Guattari, Molecular Revolution in Brazil, Los Angeles 2007.

Suely Rolnik, „Wie machen wir uns einen Körper?“ (Gespräch), in: Verónica GAGO u.a., 8M – Der große feministische Streik. Konstellationen zum 8. März, Wien u.a., 2018.

Lauren Berlant, Michael Hardt, „No one is sovereign in love. A conversation”, 2019, http://coalition.org.mk/archives/646?lang=en